Os limites pós-modernos das ideias de Foucault: uma crítica marxista

Michel Foucault foi um destacado filósofo francês do chamado pós-estruturalismo. Teve uma grande influência dentro da corrente pós-moderna de esquerda, entre a esquerda acadêmica e entre os ativistas de diversos movimentos, como o feminismo, o anarquismo e o neozapatismo. Muitos ativistas o veem como um complemento e mesmo como uma alternativa ao marxismo. No lugar da luta de classes, em que se baseia a política marxista, coloca “relações de poder”; no lugar da luta para abolir a exploração, coloca a “resistência”; o lugar do proletariado como sujeito revolucionário é ocupado por uma infinita rede de lutas particulares e isoladas contra o poder; em vez do materialismo histórico e do papel determinante das relações de produção, coloca-se o poder determinante do “discurso” na configuração do poder. Acreditamos que as proposições de Foucault de forma alguma constituem uma alternativa ao marxismo e que ambos são irreconciliáveis, como a água e o azeite. Trataremos de mostrar isso no presente artigo.

As confusas “relações de poder”

Foucault assinala que as relações humanas são determinadas por relações de poder que se configuram historicamente. Afirma que:

“As múltiplas relações de poder atravessam, caracterizam, constituem o corpo social; e estas não podem ser dissociadas, nem se estabelecer, nem funcionar sem uma produção, uma acumulação, uma circulação, um funcionamento do discurso”¹.

Embora seja difícil encontrar uma definição precisa do que Foucault entende por “relações de poder”, poderíamos dizer que são relações de subordinação e domínio nas quais os participantes se enfrentam com diversas “estratégias de poder” e sob diferentes “relações de força”. A definição é tão abstrata que pode ser preenchida com qualquer um ou nenhum conteúdo de classe. Em outra parte, sustenta que “o poder não é justamente uma substância, um fluido, algo que brota disso ou daquilo, mas um conjunto de mecanismos e procedimentos, cujo papel ou função e tema, ainda que não o logrem, consistem precisamente em assegurar o poder”². Uma formosa tautologia: o poder assegura o poder.

Para o marxismo, o poder, entendido como subordinação e domínio do homem pelo homem, tem sua origem na exploração do homem pelo homem. Ambas as formas não coincidem exatamente, mas se combinam. A exploração do trabalho alheio se combinou e se reforçou com a opressão da mulher, com a opressão de outros grupos sociais subordinados e mesmo com o racismo. As diversas formas de exploração: despótica, escravista, feudal e burguesa – e dentro delas, cada uma de suas formas histórico-concretas – configuraram, subsumiram e enfatizaram à sua maneira as diversas formas de opressão no interesse da classe dominante. No marxismo, não existe ambiguidade. Mais a frente regressaremos a este ponto.

Foucault concentrou sua atenção no estudo de como se manifestam as relações de poder em espaços como cárceres, hospitais e escolas; no contexto da cotidianidade. Supunha que o poder, antes de mais nada, se manifestava no contexto do cotidiano, contexto este que chamou de “microfísica do poder” ou de “capilaridade”. Assim, por exemplo, nos âmbitos da família existem “relações de poder” entre pais e filhos, marido e mulher, que se expressam em regras de como se devem comportar os indivíduos, regras essas em que se ocultam discursos de poder nos quais a mulher e as crianças são dominados pelo pai.

“Entre cada ponto do corpo social, entre um homem e uma mulher, em uma família, entre um professor e seu aluno, entre o que sabe e o que não sabe, passam relações de poder que não são a projeção pura e simples do grande poder do soberano sobre os indivíduos; são, melhor dizendo, o solo movediço e concreto sobre o qual esse poder se incorpora, as condições de possibilidade de seu funcionamento”³.

É como se o poder surgisse diretamente das relações individuais, como uma manifestação imediata da própria socialização humana.

Foucault realizou estudos sobre como se exerciam a pena e o castigo durante a época das monarquias absolutistas e como mudaram com a idade moderna. No primeiro caso, o castigo era brutal: torturas e suplícios, como ser queimado em praça pública pela Inquisição; essa forma de castigo expressava o poder do monarca com todo o seu despotismo absoluto. Na época da Ilustração, o castigo se tornou mais “racional”, marcado pelos critérios próprios de eficiência das ideias ilustradas, que terminaram se expressando, por exemplo, no projeto e operação das prisões modernas que controlam e administram racionalmente até os corpos dos “delinquentes”.

Foucault assinala que: “O momento em que se percebe que era, segundo a economia do poder, mais eficaz e mais rentável vigiar do que castigar. Este momento corresponde à formação, ao mesmo tempo rápida e lenta, de um novo tipo de exercício do poder no século XVIII e inícios do século XIX”⁴. Ademais, Foucault deu relevo aos “saberes” ou teorias que se expressam nas instituições mentais, teorias que separam os “sãos” dos “loucos”. Para Foucault, todo saber expressa uma intenção de poder. Foucault tende a visualizar a sociedade como um imenso cárcere, em que, de alguma forma, todos somos presidiários e carcereiros observados na “sala de controle” do poder.

“A delinquência, com os agentes ocultos que a buscam, mas também com o rastreio generalizado que autoriza, constitui um meio de vigilância perpétua sobre a população: um aparato que permite controlar, através dos próprios delinquentes, todo o campo social”⁵.

É evidente a aproximação Orwelliana.

Todos somos opressores

Mas, ao contrário da distopia de Orwell, o poder, em Foucault, está descentralizado, ou seja, que todo indivíduo é um agente ativo e passivo dele e inclusive as duas coisas ao mesmo tempo. O poder, segundo Foucault, é mais exercido que possuído. Essa ênfase no poder e em sua onipresença foi, sem dúvida, resultado do efeito duplo da derrota do movimento dos trabalhadores depois do Maio francês – nas mãos da burocracia reformista e stalinista que o traiu – como também da espantosa burocracia russa que traiu a Revolução de Outubro. A afinidade com o anarquismo é evidente em sua obscura concepção do poder em geral. Foucault, na realidade, não entendeu Marx e o confundiu com o stalinismo e os horrorosos manuais stalinistas, ou o combateu na forma da caricatura mecânica e escolástica como o expôs Althusser. À pergunta “Está alinhado com a posição marxista?” Foucault respondeu de forma sincera:

“Não o sei. Verás, não estou seguro de saber o que é o marxismo e não creio que exista como algo abstrato. De forma que, quando mencionas o marxismo, te pergunto a qual marxismo te referes […] Em outras palavras, não sei o que é o marxismo. Tento lutar com os objetos de minha própria análise, razão por que, quando uso um conceito utilizado por Marx ou pelos marxistas, um conceito útil e tolerável, para mim é indiferente. Sempre me neguei a considerar como fator decisivo estar ou não de acordo com o marxismo na hora de negar ou aceitar o que digo. Não poderia me importar menos”⁶.

Ou seja, a derrota política de 1968 significou para Foucault a impossibilidade virtual de realizar o comunismo, por mais desejável que este fosse:

“Na realidade, há duas espécies de utopias: as utopias proletárias socialistas, que gozam da propriedade de não se realizar nunca, e as utopias capitalistas que, infelizmente, tendem a se realizar com muita frequência”⁷.

Os estudos de Foucault sobre as formas históricas de exercício do poder e das ideologias que expressam não carecem de interesse. Vigiar e castigar é, sem dúvida, sua obra mais sólida em termos de sua documentação. No entanto, sua visão é superficial ao não explicar a origem e o conteúdo do poder e se limitar ao nível descritivo. O próprio Foucault confessa de certa forma essa superficialidade:

“Tratava-se de não analisar o poder no plano da intenção ou da decisão, de não procurar tomá-lo pelo lado interno, de não propor a questão (que acredito ser labiríntica e sem saída) que consiste em dizer: quem tem, então, o poder?, que tem na cabeça?, que busca quem tem o poder? Havia que se estudar o poder, ao contrário, pelo lado de sua intenção – se ela existe – se ela se investe completamente dentro de práticas reais e efetivas; estudá-lo, de certo modo, pelo lado de sua cara externa”⁸.

Foucault está obcecado em saber como se manifesta o poder, mas não sabe como surge porque, para ele, está sempre presente como uma manifestação metafísica. Embora Foucault assinale, incidentalmente, que as formas de pena e castigo da modernidade correspondem à ascensão da burguesia, a tendência geral de seu pensamento é explicar o poder como manifestação de um discurso que expressa “relações de poder”. “O discurso não é simplesmente aquele que traduz as lutas ou os sistemas de dominação, mas aquele pelo qual, e por meio do qual se luta, aquele poder que se deseja conquistar”⁹. Estamos diante de um círculo vicioso que se remete do poder ao discurso e vice-versa. Isto é idealismo ou a corrente que explica a realidade por meio das ideias. O marxismo, pelo contrário, explica a sociedade a partir da realidade material e das relações sociais objetivas que se transformam historicamente. O marxismo, em sua essência, é materialista-dialético, o contraste não poderia ser mais nítido. Marx e Engels criticaram os filósofos especulativos que realizam:

“a arte de converter as cadeias reais e objetivas, que existem fora de mim, em cadeias dotadas de uma existência puramente ideal, puramente subjetiva, que ocorre somente em mim e, portanto, todas as lutas externas, sensíveis, em puras lutas especulativas”¹⁰.

É verdade que Foucault não omite o caráter histórico dessas relações de poder, mas, ao torná-las parte imanente das relações humanas, as eterniza. Foucault vê “relações de poder” em todas as partes e em todas as épocas, e a tarefa do investigador, desde o seu ponto de vista, é explicar como se manifestam na superfície. Para Foucault, somos todos sujeitos dessas relações, somos opressores e oprimidos ao mesmo tempo: o operário pelo burguês, a esposa pelo operário, os filhos pelos pais. O poder é uma “malha” hipostasiada ou inchada da qual todos fazemos parte, um caleidoscópio que se entrecruza e se alterna.

Foi essa concepção fragmentária das lutas e a incapacidade de ver o peso relativo de cada uma delas que Foucault deixou como herança à teoria da interseccionalidade. Assim, o trabalhador explorado também é um opressor, pois o poder “é exercido em rede, e, nela, os indivíduos não só circulam, como também estão sempre em situação de sofrê-lo e também de exercê-lo. Nunca são o alvo inerte ou consentidor do poder, são sempre seus retransmissores. Em outras palavras, o poder transita por meio dos indivíduos, não se aplica a eles”¹¹. Assim, pois, Foucault converte a maioria da humanidade trabalhadora em opressora. Se as relações de poder são eternas, que sentido tem a luta contra a opressão? Se o trabalhador é tão opressor quanto o burguês, que sentido tem a luta pelo socialismo? O fato de que os trabalhadores possam se tornar presas de preconceitos machistas ou homofóbicos – situação que certamente ocorre – isso não elimina o seu papel central na produção capitalista e seu potencial para destruir pela raiz o sistema capitalista, mas como Foucault não entende de relações materiais de classe coloca o trabalhador no mesmo saco junto ao seu explorador.

A onipresença do poder

O caráter tão abstrato das “relações de poder” apaga as diferenças de classe e aquelas se confundem com a própria natureza social do ser humano. Não basta identificar e descrever o funcionamento das relações de poder, é necessário, acima de tudo, entender o seu caráter, sentido e origem. Foucault fala de como se exerce o poder, mas não sabe o que é nem de onde vem. Por mais que tentem negá-lo os antropólogos burgueses, as poucas sociedades de caçadores-coletores, que ainda não haviam sido dissolvidas ou corrompidas pelo capitalismo, apresentam relações sociais igualitárias e os assuntos comuns são resolvidos de forma comunitária. Falar aqui de “relações de poder” é uma calúnia burguesa contra a humanidade. Mas, como o conceito de poder é tão ambíguo e gelatinoso, é possível que algum discípulo de Foucault, astuto, objete que, mesmo aqui, existem relações de subordinação do indivíduo à sociedade. Realmente, não sabemos se algum neandertal se sentiu oprimido quando o clã lhe exigia cercar um mamute, deste ou daquele lado, mas, sendo o ser humano um animal social, é impossível destacar o indivíduo da sociedade e nunca será possível fazer isso. Engels escreveu em uma carta que combate as ideias de Bakunin que:

“nenhuma ação comum é possível sem a imposição a algumas pessoas de uma vontade alheia, ou seja, de uma autoridade. Seja pela vontade de uma maioria de votantes, de um comitê dirigente ou de um só homem, será sempre uma vontade imposta aos dissidentes, mas sem esta vontade única e diretora, nenhuma cooperação é possível”¹².

Para o marxismo, do que se trata é de saber sob que condições históricas e econômicas esse caráter social do trabalho, ao qual se submete o indivíduo, significa opressão e sob que condições históricas é possível eliminar o caráter explorador sob o qual se realizou o trabalho social desde que surgiram a civilização e a luta de classes. O erro de Foucault se constitui em pôr um sinal de igualdade entre trabalho social e opressão, como se a única forma de socialização possível fosse de caráter opressivo.

Na realidade, os homens e as mulheres das sociedades caçadoras-coletoras gozam de uma ampla liberdade pessoal sem que exista opressão em sua integração ao seu clã ou coletividade, de fato daqui obtêm seu sentido de individualidade, que é muito diferente da decadente subjetividade capitalista. É com o nascimento da sociedade de classes que surgem simultaneamente diversas formas de opressão: a mulher se subordina ao varão proprietário e à família como forma de escravidão doméstica, os filhos se convertem em propriedades e vias de transmissão da herança, as castas nascem como uma forma de se fixar a estratificação social, o racismo surge como justificação da escravidão e da conquista imperialista. Com a divisão do trabalho, não só na economia, mas também na administração do Estado, surgem diversas instituições com sua burocracia e autonomia relativa, com todos os protocolos e regras infinitas, como tanto gostam de sublinhar os seguidores de Foucault. Com a classe dominante, surge uma ideologia dominante que se infiltra de diversas formas em todos os poros da sociedade. Nasce o “discurso de poder”, que tanto obceca os pós-modernos, como se fosse a origem da opressão quando é, na realidade, um efeito que reage dialeticamente sobre sua própria base. Por isso, o marxismo sublinha a origem, o sentido e a funcionalidade das diversas formas de opressão integradas e reforçadas pelos diversos modos de produção classistas.

Ao ser onipresente e não ter uma fonte identificável, o poder se converte em uma força metafísica ou em parte da natureza humana. É o retorno, sob novas e estridentes formas, de um dos mitos burgueses mais velhos: o homem como lobo do homem com uma natureza eterna. O aparente radicalismo se converte em uma ideia reacionária vulgar: o homem é opressor por natureza. O poder se manifesta e é exercido por puro sadismo. Para Foucault, o ser humano está em guerra perpétua: “Faltam mapas estratégicos, mapas de combate, porque estamos em guerra permanente, e a paz é, nesse sentido, a pior das batalhas, a mais furtiva e a mais mesquinha”.

Lenin havia escrito, seguindo Clausewitz, que a política é a continuação da guerra por outros meios, mas Lenin se referia à luta de classes e à tarefa de organizar as massas trabalhadoras para a construção do socialismo. Para o marxismo, a subordinação do homem pelo homem tem uma origem e história, remonta-se à divisão da sociedade em classes. Para Foucault, a opressão só tem história, mas é eterna, imanente ao próprio homem. Não há dúvida de que, para Foucault, as relações de opressão são imanentes ao ser humano. Por exemplo, em uma entrevista realizada em 1980 à pergunta: “É intrínseco à existência humana que sua organização se transforme em uma forma repressiva de poder?” Ele respondeu:

“Sim. Claro. Tão logo haja pessoas que se encontrem em uma posição – dentro do sistema de relações de poder – onde possam agir sobre outros e determinar a vida e o comportamento destes”¹³.

Mas essa possibilidade de agir sobre outros – concentrando riqueza na forma de propriedade privada – não existiu sempre e, portanto, a opressão não é nem um pouco intrínseca ao ser humano. Foucault fala de “mapas estratégicos”, “mapas de combate”, mas não tem nenhuma estratégia a oferecer além da fraseologia barulhenta.

Foucault tomou de Nietzsche o estilo oracular e quase-poético, a forma de escrever obscura e ambígua cheia de metáforas estridentes. É verdade que seus aforismos são provocadores, sugestivos e convidam à reflexão; no entanto, também convidam à confusão. O convite à reflexão não se realiza de forma alguma. A academia burguesa tem um olfato insuperável para promover tudo o que implique confusão e indeterminação entre a esquerda. Não é casual a difusão das modas pós-modernas, sobretudo em períodos de recuo do movimento de massas. A Escola de Frankfurt, o desconstrutivismo, Foucault etc., são parte de uma família de autores com ideias confusas que são promovidas entre a esquerda porque a deixam descabeçada, sem objetivo, sem programa.

Capilaridade ou superficialidade versus conhecimento científico

Em Foucault, a “capilaridade” do poder se converte em superficialidade descritiva que não vai além do discurso e dos protocolos que permeiam a realidade das prisões, hospitais, escolas e outros contextos institucionais e cotidianos. Trata-se de uma visão “capilar” que não encontra o enlace e o sentido dos capilares com as veias e as artérias, e destas com o coração. Que pensaríamos de um médico que não soubesse como estão os capilares relacionados ao conjunto do sistema circulatório? Como entender, por exemplo, a cotidianidade de um trabalhador e de sua família sem situá-la no contexto da exploração capitalista com suas extenuantes jornadas de trabalho, salários baixos, bairros pobres e moradias indignas?

Um dos livros fundadores do marxismo, “A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra” de Engels, descreve o entorno cotidiano dos trabalhadores londrinos de seu tempo para ilustrar a exploração capitalista sem economizar detalhes dos bairros insalubres; Lenin, desde a redação de Pravda e Iskra, publicava resenhas jornalísticas sobre as condições particulares de trabalho e luta dos trabalhadores russos, procurando sempre vincular as particularidades com as leis subjacentes do capitalismo e da luta de classes; Trotsky escreveu um livro, “Problemas da Vida Cotidiana”, para colocar em cena os problemas cotidianos dos trabalhadores russos depois da revolução.

Assim o marxismo é uma ferramenta útil para lançar luz sobre o sentido e significado do cotidiano, vinculando o particular ao geral. Evidentemente, aprofundar nesse âmbito é uma tarefa que nunca se completa e sempre pode ser enriquecida com novos estudos sobre o presente e o passado. O que queremos sublinhar aqui é que o cotidiano, como instância do particular, não pode ser entendido senão através do geral, que expressa; e, ao mesmo tempo, que as leis gerais, as tendências do capitalismo, não existem fora da realidade concreta. As ondas superficiais do mar não são mais que a manifestação imediata de correntes profundas e carecem de sentido sem elas. A aparência deixa de ser superficial quando se estabelecem seus laços com a essência. A essência revela sua profundidade quando é demonstrada em suas diversas manifestações fenomênicas. A essência e o fenômeno, o particular e o geral não são mais que as duas caras da mesma moeda. Não obstante, para o pós-modernismo, a compreensão das leis objetivas da realidade é impossível porque o homem está preso a discursos e ideologias que não pode transcender. O marxismo como ciência – como toda ciência – seria impossível sem a possibilidade de se compreender a realidade e as leis que a regem. Sem isso, a revolução socialista é impossível, pois não se pode mudar o que não se pode compreender nem controlar.    

Poder-se-ia objetar que a cotidianidade dos trabalhadores não esgota as manifestações concretas das relações de poder que sofrem muitos outros setores da sociedade, a opressão de outros setores como mulheres, minorias raciais, movimento LGBTQI+; efetivamente, é assim. Mas, sem saber vincular o particular ao geral, é impossível entender o lugar do particular nem o seu papel específico; sem saber vincular as diversas formas de opressão às relações dominantes de produção, não faremos mais do que uma descrição superficial do fenômeno. Não é possível, por exemplo, entender a origem de cada uma das infinitas manifestações do patriarcado e do machismo de nossos dias sem fazer uma referência, em primeiro lugar, a sua relação originária com o nascimento das classes sociais, e, também, à importância da escravidão doméstica no modo de produção capitalista (como espaço de reprodução da força de trabalho, de reprodução da ideologia dominante e de carga sobre o salário do custo das tarefas domésticas).     

É inegável que existem diversas formas de opressão além da exploração de classe: discriminação por gênero, cor/etnia, orientação sexual etc., etc. Mas sem tirar a importância dessas formas de opressão, sem deixar de assinalar a importância de lutar aqui e agora contra essas injustiças, é necessário também identificar a funcionalidade dessas opressões dentro do sistema imperante e identificar a classe que, por seu papel na produção, é capaz não só de paralisar a produção capitalista, como também de colocá-la sobre outras bases, ou seja, derrubar o capitalismo e construir o socialismo; um regime de economia planificada e de democracia operária que arranque pela raiz toda forma de opressão e exploração. É claro que os trabalhadores não poderão realizar a revolução sem ganhar politicamente a todos os setores oprimidos da população. O marxismo luta pela unidade na luta e vê na fragmentação um fator favorável à reação.

O marxismo não exige anjos para lutar. A revolução se fará com homens e mulheres reais com todos os seus preconceitos. Seria ingênuo esperar que nós, os trabalhadores, não fôssemos reprodutores, em maior ou menor medida, de preconceitos machistas e de outro tipo. Mas também entendemos que esses preconceitos tendem a se desfazer por meio da luta de massas, da luta solidária que une os trabalhadores acima das fronteiras de gênero, etnia, religião e orientação sexual, contra um inimigo comum. Também sabemos que, enquanto não destruamos o capitalismo, esses preconceitos renascerão como uma hidra, como uma infecção endêmica, pois o capitalismo necessita deles para dividir a massa dos explorados com barreiras artificiais. Os trabalhadores não devemos temer o exercício do poder: nosso poder, o poder do trabalhador, a democracia proletária coordenada de forma local, regional e mundial. Nosso objetivo é destruir o poder da classe dominante, destruir seu Estado e a fonte final de seu poder: a propriedade privada dos meios de produção fundamentais. Para os marxistas, essa luta não é um simples “jogo de xadrez” que se observa de fora com pedantismo acadêmico. Posicionamo-nos claramente e declaramos publicamente nossos objetivos.

Para Foucault, a psiquiatria faz parte de um discurso de poder cujo objetivo é segregar os chamados “loucos” e controlar seu corpo e inclusive sua alma. “Não existe relação de poder sem constituição correlativa de um campo de saber, nem de saber que não suponha e não constitua, ao mesmo tempo, umas relações de poder”¹³. 

É certo que a ciência médica não se desenvolve à margem dos interesses sociais e que muito frequentemente foi utilizada para reprimir e discriminar sistematicamente mulheres, homossexuais, negros etc. Basta apenas lembrar as teorias racistas como a frenologia ou a homossexualidade concebida como enfermidade mental. La Castañeda da época porfirista é um exemplo e também o regime stalinista, que recluía opositores políticos em instituições mentais. Tudo isso é certo, mas convém sempre ter o sentido da proporção e não ir demasiado longe. Toda verdade se converte em seu oposto além de certo ponto. Por acaso as enfermidades realmente não existem? Enfermidades mentais, como a esquizofrenia ou a depressão, são apenas inventos da medicina para controlar os indivíduos? É certo que o contexto capitalista exacerba essas enfermidades, mas não as torna menos reais. Ver a psiquiatria em seu conjunto como uma mera estratégia de poder é condenar a ciência como mito e cair no pior dos obscurantismos, uma característica muito própria da pós-modernidade. Para cúmulo da loucura pós-modernista, Foucault afirma que não só a loucura é um invento do poder, também o sexo e inclusive o próprio homem: “O homem é só uma invenção recente, uma figura que não tem nem dois séculos, uma simples dobra em nosso saber e que desaparecerá quando este encontre uma nova forma”¹⁵. O selo de identidade da pós-modernidade é confundir o conceito da realidade com a própria realidade. Evidentemente, o conceito de humanidade evoluiu – como qualquer outro conceito – mas a existência do homem não depende de seu conceito; ao contrário, o conceito se extrai da realidade por meio de um longo processo histórico. Desse subjetivismo consiste a relação com a Teoria Queer, cujo guru é Foucault, que supõe que os papeis e identidades de gênero podem ser reinventados à vontade sem transformar a realidade material. Para o marxismo, o homem se elevou acima do reino animal e da natureza realmente existentes através da transformação da natureza, a fabricação de ferramentas, processo no qual o homem se transformava e se criava a si mesmo.

Luta pelo socialismo ou nada

“Onde há poder, há resistência”¹⁶. Resistência é a forma como Foucault concebe a luta pela libertação. É o único programa político possível ao estar o poder tão descentralizado e fragmentado em todo tipo de contextos irredutíveis, ou seja, opor-se e desobedecer sem objetivo algum. Não pode existir um programa político que unifique onde não existe mais do que um mosaico desconexo de lutas parciais, pois “A sociedade é um arquipélago de poderes diferentes”¹⁶. “O poder se exerce a partir de inumeráveis pontos”¹⁸. Mas os explorados não temos a opção de resistir: resistimos todos os dias aos baixos salários, às jornadas extenuantes, aos ataques a nosso nível de vida. Isto não é um programa político.

Onde não existe uma coluna vertebral que vincule essas lutas e lhes dê um objetivo e sentido não pode existir um sujeito revolucionário, senão uma infinidade de sujeitos segregados. Onde não existe uma fonte identificável do poder, não há como combatê-lo. Mais ainda, ao ser todos e cada um dos indivíduos opressores e oprimidos, toda luta pela emancipação se converte em um absurdo ou em uma tentativa encoberta e mesquinha de exercer o poder. A alternativa política do pós-modernismo se reduz a nada. “Não sou um profeta, meu trabalho é construir janelas onde antes só havia paredes”, afirmou Foucault, omitindo-se de dizer que, na realidade, sua teoria implicava paredes que separam as lutas com muros infinitos. É necessário entender que o capitalismo é um sistema mundial, vinculado em nível global e que, portanto, as lutas parciais também devem ser entendidas como uma luta mundial dos oprimidos contra o capital. As lutas isoladas por si mesmas serão infrutíferas.

Para o marxismo, o que sustenta as lutas parciais é a existência do sistema capitalista, e o programa que permite unificá-las é o que deriva das próprias contradições objetivas do sistema; o sujeito revolucionário deriva do lugar central que desempenha o proletariado na produção. Não existe aqui nenhum capricho nem amor abstrato pelo trabalhador, mas um estudo objetivo da realidade e da luta de classes. No entanto, as ideias de Foucault desarmam os trabalhadores. Não é casualidade que, em um informe desclassificado da CIA, chamado “França, a deserção dos intelectuais de esquerda”, essa agência do imperialismo visse com bons olhos a difusão das ideias de Foucault entre a intelectualidade de esquerda em prejuízo do marxismo, simplesmente porque o pós-modernismo é inofensivo aos olhos da classe dominante, uma classe que, certamente, tem clareza em seus objetivos:

“Ainda mais efetivos em minar o marxismo foram, no entanto, aqueles intelectuais que, apresentando-se como estudiosos do marxismo nas ciências sociais, acabaram repensando e rejeitando toda a tradição. […] Em sua maior parte, concluíram que as noções marxistas da estrutura do passado – das relações sociais, dos padrões dos acontecimentos e de sua influência no longo prazo – são simplistas e inúteis. No campo da antropologia, a influente escola estruturalista de Claude Lévi-Strauss, Foucault e outros realizou praticamente a mesma tarefa. Embora as metodologias do estruturalismo e dos Anais agora atravessem um mal momento (os críticos as acusam de ser demasiado difíceis para ser entendidas por gente normal), acreditamos que sua tarefa demolidora da influência marxista nas ciências sociais provavelmente perdure como sua contribuição profunda à academia moderna, tanto na França quanto em outros países da Europa ocidental”¹⁹.

Vimos que as ideias de Foucault não constituem de forma alguma uma opção ao marxismo revolucionário, nem tampouco ameaça alguma ao sistema capitalista e à luta contra a exploração e à opressão. Não é porque as ideias de Foucault sejam confusas e de contornos indefinidos; eternizem a opressão ao considerar que esta faz parte da natureza humana; obscureçam a exploração capitalista em um mar abstrato de “relações de poder”, afogando a luta de classes do proletariado dentro de um conjunto indeterminado de infinitas opressões; considerem a opressão parte de um discurso em vez de uma realidade objetiva; nos ofereça subjetivismo em vez de um estudo científico do capitalismo e de suas contradições; não ajude em nada a buscar a unidade entre os explorados e oprimidos ao dividir as lutas em inumeráveis “arquipélagos de resistência”; converta as vítimas da opressão em agentes igualmente opressores. Oferece “resistência” em vez de luta contra a exploração. Os que consideram que Foucault é uma opção deveriam atender ao que o próprio Foucault assinalou a respeito: “Desde o momento em que se concebe o poder como um conjunto de relações de força, não pode haver nenhuma definição programática de um estado ótimo de forças […] Escute, escute… Não é tão difícil! Não sou um profeta, não sou um organizador, não quero dizer às pessoas o que devem fazer. Não vou dizer-lhes: isto é bom para ti, aquilo não”²⁰. Mas os explorados necessitamos de um programa, necessitamos de clareza teórica, compreender como o capitalismo funciona, quais são suas contradições e leis, a natureza da luta de classes e o potencial revolucionário dos trabalhadores. Isso foi estudado como ninguém mais pôde fazê-lo, por Marx, Engels, Lenin e Trotsky. Necessitamos da arma da teoria para criar a organização que canalize as lutas que já estão abalando o sistema na crise mais profunda de sua história. Necessitamos de seriedade, clareza e organização. O marxismo é, hoje mais do que nunca, uma arma insubstituível.

TRADUÇÃO DE FABIANO LEITE.

PUBLICADO EM LUCHADECLASES.ORG

Notas:

¹ Foucault, M. Microfísica del poder, México, Siglo XXI, 2019, p. 139.

² Foucault, M. Seguridad, territorio, población, México, FCE, 2006, p.16.

³ Foucault, M. Microfísica del poder, México, Siglo XXI, 2019, p. 183.

⁴ Foucault, M. Vigilar, castigar. Nacimiento de la prisión, Argentina, Siglo XXI, 2002, pp. 298-299.

⁵ Foucault, M. Vigilar, castigar. Nacimiento de la prisión, Argentina, Siglo XXI, 2002, p. 279.

⁶ Entrevista, 1980, en: otrasvoceseneducacion.org/archivos/208610

⁷ Foucault, M. La verdad y las fuentes jurídicas, Barcelona, Gedisa, 1996, p. 114.

⁸ Foucault, Defender la sociedad, México, FCE, 2002, p. 37.

⁹ Foucault, El orden del discurso, Venezuela, TusQuets, 2002, p.15.

¹⁰ Marx, C., Engels, F., La sagrada familia, México, Grijalbo, 1971, p. 149.

¹¹ Foucault, Defender la sociedad, México, FCE, 2002, p. 38.

¹² Engels a Pablo Lafargue, en: Marx, Engels, Lenin, Acerca del anarquismo y el anarcosindicalismo, Moscú, Progreso, 1976, p.39.

¹³ Entrevista, 1980, en: otrasvoceseneducacion.org/archivos/208610

¹⁴ Foucault, M. Vigilar, castigar. Nacimiento de la prisión, Argentina, Siglo XXI, 2002, p.30.

¹⁵ Foucault, Las palabras y las cosas, Argentina, Siglo XXI, 1968, p. 9.

¹⁶ Foucault, M. Historia de la sexualidad, Vol I, La voluntad de saber, México, Siglo XXI, 1999, p. 57.

¹⁷ Foucault, M. Las mallas del poder, en Estética, ética y hermenéutica, Obras esenciales, Vol III, Barcelona, Paidós, 1999, p. 239.

¹⁸ Foucault, M. Historia de la sexualidad, Vol I, La voluntad de saber, México, Siglo XXI, 1999, p. 114.

¹⁹ Alan Woods, “Marxismo frente a política de identidad” en: https://marxismo.mx/marxismo-frente-a-la-politica-de-identidad/

²⁰ Entrevista, 1980, en: otrasvoceseneducacion.org/archivos/208610